第八章 論教會在信仰條款上的權柄：教宗派教會在破壞教義純潔性上的無度放縱
本章分為兩部分： I. 教會在處理此類事務時應當遵守的界限（第 1-9 節）。 II. 羅馬教會被定罪，因其逾越了這些界限（第 10-16 節）。
節次
- 在前七章探討了教會的標記與治理之後，現在從三個方面來探討教會的權柄，即：教義、立法、司法。
- 賦予教會官員的權威與權柄並非賦予他們個人，而是賦予他們的職分。這在摩西與利未祭司職任的例子中已得到證明。
- 在先知的例子中也證明了這一點。
- 在使徒以及基督本人的例子中也證明了這一點。
- 教會受限於神所寫的聖經（Sola scriptura）。基督是教會唯一的教師。牧者們必須從他的口中獲取他們為他人救贖所教導的一切。神教導的各種方式：1. 個人的啟示。
- 第二種教導方式，即藉著律法與先知。就教義而言，先知是律法的闡釋者（Exposition）。在此之上增加了歷史敘事與詩篇。
- 最後一種教導方式，即我們的救主親自道成肉身（Incarnation）顯現。對此種經綸（dispensation）給予不同的稱呼，是為了表明我們不應幻想有比所寫的聖經更完美的啟示。
- 在教會中，凡不是由基督的靈所默示、且包含在先知與使徒著作中的內容，皆不得合法地教導。
- 無論是使徒、使徒時代的人，還是整個教會，都不允許逾越這些界限。這一點由彼得與保羅的經文所證實。論證採用「舉重以明輕」（argument a fortiori）的方式。
- 羅馬的暴君們教導了一種不同的教義，即大公會議不會犯錯，因此可以創造新的教條。
- 回應天主教徒（Papists）關於教會權威的論點。論點稱教會將被引導進入一切真理。回應：此應許不僅是對整個教會，也是對每一位信徒個人的。
- 續前回應。
- 續前回應。
- 論點稱教會應藉由傳統來補充所寫聖經的不足。回應。
- 基於 Mat. 18:17 的論點。回應。
- 基於嬰兒洗禮（Baptism）以及尼西亞會議關於子與父同質（consubstantiality）之信經的異議。回應。
§1. 我們現在來到第三個分題，即教會的權柄，無論是存在於個別主教身上，還是存在於省級或大公會議中。我僅談論教會所特有的屬靈權柄，它由教義、司法或制定法律所構成。關於教義，有兩個分部，即傳遞教條的權威，以及對教條的闡釋（Exposition）。在我們開始逐一處理之前，我希望提醒虔誠的讀者，無論關於教會權柄的教導為何，都必須參考保羅所宣告的目標（2 Cor. 10:8; 13:10），即它是為了造就，而非為了拆毀；那些合法使用此權柄的人，視自己不過是基督的僕人，同時也是在基督裡為眾人服務的僕人。此外，牧者造就教會的唯一方式，就是致力於維護基督的權威；除非基督從父所領受的——即成為教會唯一的教師——被完整保留，否則基督的權威就無法保持完整。因為除了他自己之外，沒有人被說過：「你們要聽他」（Mat. 17:5）。因此，教會的權柄不應被惡意地裝飾，而應限制在一定的界限內，以免被人的任性隨意擺佈。為了這個目的，觀察先知與使徒如何描述它將大有裨益。因為如果我們毫無保留地將人們自認為合適的一切權柄都讓給他們，那麼這種權柄很快就會墮落為一種與基督教會完全疏離的暴政，這是顯而易見的。
§2. 因此，這裡必須記住，聖靈在聖經中賦予祭司、先知、使徒或使徒繼承者的一切權威與尊榮，完全不是賦予人本身，而是賦予他們所受命的職分；或者說得更清楚些，是賦予他們所受命去服事的話語。因為如果我們按順序檢視整件事，就會發現，除非奉主的名並藉著主的話語，否則他們並未被賦予教導或回應的權威。因為每當他們被召入職時，都被告誡不可帶來任何屬於自己的東西，而要藉著主的口說話。在他教導他們當說什麼之前，他不會讓他們出面去讓百姓聽，以免他們說出除了他自己的話語之外的任何東西。摩西，所有先知之首，比其他人更應被聆聽（Exo. 3:4; Deu. 17:9）；但他事先已被賦予命令，以致他若非從主而來，就無法說出任何話。因此，當百姓接受他的教義時，據說他們信了主和他的僕人摩西（Exo. 14:31）。在嚴厲的制裁下，也規定了祭司的權威不可被藐視（Deu. 17:9）。但主同時也指明了他們應在何種條件下被聆聽，他說他與利未立了聖約（Covenant），使真理的律法在他口中（Mal. 2:4-6）。隨後他又補充道：「祭司的嘴當保存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」因此，如果祭司要被聆聽，就讓他證明自己是神的使者；也就是說，讓他忠實地傳達他從造物主那裡領受的命令。因此，當談到聆聽的方式時，明確指出：「要照著他們所教訓你的律法判語」（Deu. 17:11）。
§3. 以西結優雅地描述了賦予先知們的普遍權柄的性質：「人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們」（Eze. 3:17）。那被命令聽從主口的人，難道不被禁止自行設計任何東西嗎？而「替主警戒」又是什麼意思，不就是說話時能自信地宣告他所傳達的話語不是他自己的，而是主的嗎？耶利米用不同的詞彙表達了同樣的意思：「得夢的先知可以述說夢；得我話的人可以誠實講說我的話」（Jer. 23:28）。神在這裡確實向所有人宣告了這條律法，這是一條不允許任何人教導超過他所受命令之內容的律法。他隨後將任何非出自他自己的東西稱為糠秕。因此，若沒有主的話語先行，沒有一位先知會開口。因此，我們經常遇到這樣的表達：「耶和華的話」、「耶和華的默示」、「耶和華如此說」、「耶和華的口已經說了」。這是理所當然的，因為以賽亞驚呼他的嘴唇不潔（Isa. 6:5）；耶利米承認他不知道如何說話，因為他還年幼（Jer. 1:6）。如果他們說的是自己的語言，那麼從一個人的不潔嘴唇和另一個人的幼稚嘴唇中，除了不潔或幼稚的東西，還能流出什麼呢？但當他們開始成為聖靈的器皿時，他們的嘴唇就變得聖潔而純淨。先知們在受到如此嚴格的約束，不得傳達任何非領受之物後，被賦予了巨大的權柄和顯赫的頭銜。因為當主宣告：「看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植」時，他同時給出了理由：「看哪，我已將我的話放在你口中」（Jer. 1:9, 10）。
§4. 現在，如果你看使徒們，他們被許多傑出的頭銜所稱讚，如「世上的光」、「地上的鹽」，要代替基督被聆聽，無論他們在地上捆綁或釋放什麼，在天上也被捆綁或釋放（Mat. 5:13, 14; Luk. 10:16; Joh. 20:23）。但他們以自己的名義宣告了他們的職分所賦予的權威是什麼，即：如果他們是使徒，他們就不能說自己的喜好，而必須忠實地傳達差遣他們之人的命令。基督定義他們使命的話語足夠清晰：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒……凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（Mat. 28:19, 20）。甚至，為了不讓任何人可以拒絕這條律法，他接受了它並將其強加於自己身上。「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的」（Joh. 7:16）。他一直以來都是父唯一的、永恆的顧問，被父立為君王與教師，然而因為他執行了教導的事工（Ministry of the Word），他以自己的榜樣為所有牧者規定了他們在教導時應遵循的規則。因此，教會的權柄並非無限，而是受制於主的話語，並彷彿包含在其中。
§5. 雖然從起初教會中就一直存在、且在當今也應當存在的規則是：神的僕人只能教導他們從神那裡學到的東西，但根據時代的不同，他們學習的方法也各不相同。現在存在的方式與過去大不相同。首先，如果基督所說的「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」（Mat. 11:27）是真的，那麼那些希望達到對神的認識（Duplex cognitio Dei）的人，總是必須由那永恆的智慧來引導。因為如果不是藉著那唯一知道父之奧秘者的教導，他們怎能理解神的奧秘，或將其宣告給他人呢？因此，古代聖徒認識神的唯一途徑，就是像在鏡子中一樣注視子。當我這麼說時，我的意思是，神從未藉著子——即他自己唯一的智慧、光和真理——以外的任何方式向人顯現自己。亞當、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各和其他人，都是從這個源頭汲取了他們所擁有的一切屬天教義。所有的先知也都是從同一個源頭汲取了他們所發布的一切屬天神諭。因為這種智慧並不總是以同一種方式展現自己。在族長們那裡，他採用了秘密的啟示，但同時為了證實這些啟示，他藉助了神蹟，使他們不可能懷疑是神在對他們說話。族長們所領受的，他們傳給了後代，因為神在將其託付給他們時，就已約束他們如此傳播，而他們的子孫後代藉著神內在的教導，知道他們所聽到的來自天上，而非地上。
§6. 但是，當神決定賦予教會一種更顯赫的形式時，他樂意將他的話語寫下來並交付，以便祭司們可以在那裡尋求他們當教導百姓的內容，並且所傳遞的每一種教義都應被帶到那裡作為檢驗（Mal. 2:7）。因此，在律法頒布之後，當祭司們被命令要從主的口中教導時，其含義是：他們不得教導任何與神在律法中總結的那種教義無關或相異的東西，同時他們也不得增加或刪減。接下來是先知們，神藉著他們發布了添加到律法中的新神諭，然而這些神諭並非那麼新，以至於它們不是源於律法並尊重律法。因為就教義而言，他們只是律法的闡釋者，除了對未來事件的預言外，沒有增加任何東西。除此例外，他們所傳遞的一切都是對律法的純粹闡釋。但由於主樂意讓教義以更清晰、更充實的形式存在，以便更好地滿足軟弱的良心，他命令將預言也寫下來，並視為他話語的一部分。與此同時，歷史細節也被添加進來，這些也是先知們的作品，但由聖靈所默示；我將詩篇包括在預言中，我們歸於後者的性質也同樣屬於前者。因此，由律法、先知、詩篇和歷史組成的整個體系，構成了主對他古代子民的話語，在基督降臨之前，祭司和教師們必須以它為標準來檢驗他們的教義，他們也不得向左或向右偏離，因為他們的全部職分僅限於此——從神的口中給百姓回應。這可以從瑪拉基書中一段著名的經文中得出，其中命令要記念律法，並留意它，直到福音的傳講（Mal. 4:4）。因為他以此限制人們遠離一切外來的教義，不允許他們在摩西忠實指出的道路上偏離分毫。大衛之所以如此宏偉地讚美律法，並對其發表了如此多的頌詞（Psa. 19, 119），是因為猶太人可能不會在很久之後尋求任何外在的幫助，因為所有的完美都包含在其中。
§7. 但是，當神的智慧最終在肉身中顯現時，他向我們充分揭示了人類心智所能理解、或應當思考關於天父的一切。因此，現在既然公義的日頭——基督已經升起，我們就擁有了如正午光輝般的屬天真理的完美光芒，而之前的光芒則是昏暗的。使徒在寫下這段話時，所要宣告的並非普通的祝福：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們」（Heb. 1:1, 2）；因為他暗示，甚至公開宣告，神從今以後不會像以前那樣藉著這個人或那個人說話，他不會將預言加在預言之上，或啟示加在啟示之上，而是已經在子身上完成了教導的所有部分，以至於它應被視為他最後且永恆的見證。因此，從基督向我們顯現並傳講福音之時起，直到審判之日，整個新經綸的時期都被稱為「最後的時刻」、「最後的時代」、「末世」，以便我們滿足於基督教義的完美，學習不為自己構建任何新的教義，也不承認任何由他人設計的教義。因此，父特別任命子為我們的教師，並給予特殊權利，命令我們只能聽他，而不能聽任何人類。當他說：「你們要聽他」（Mat. 17:5）時，他確實用簡短的言語稱讚了他的職分，但這些言語比通常所認為的更具分量和能量，因為這就好像他將我們從所有人的教義中撤出，並將我們限制在他一人身上，命令我們單單從他那裡尋求救贖的全部教義，單單依賴他，單單緊貼他；簡而言之（正如話語所表達的），只聽他的聲音。事實上，當生命之道已經顯現在我們面前，並親自向我們詳細解釋時，現在還能從人那裡期待或渴望什麼呢？不，一旦他開口，所有人的口都應閉上，因為按照我們天父的喜悅，在他裡面「積蓄著一切智慧和知識的寶藏」（Col. 2:3），並且他所說的話正如神的智慧（在任何部分都沒有缺陷）和彌賽亞（從他那裡期待一切事物的啟示）（Joh. 4:25）所應有的那樣；換句話說，他所說的話，以至於在他之後沒有留下任何東西可供他人說。
§8. 那麼，這就成為一個確定的公理——除了首先包含在律法和先知書中，其次包含在使徒著作中的話語外，沒有任何神的話語應在教會中佔有一席之地，並且教會中唯一正當的教導方法是根據他話語的規定和規則。由此我們也推斷出，使徒們所被允許的，與先知們以前所被允許的並無二致，即闡釋古代聖經，並證明那裡所傳遞的事物在基督裡得到了應驗：然而，除非從主那裡，否則他們無法做到這一點；也就是說，除非基督的靈先行，並以某種方式向他們口授話語。因為基督在命令他們去教導時，定義了他們使命的條款，不是教導他們自己隨意捏造的東西，而是他所吩咐的一切（Mat. 28:20）。他在另一處經文中的話再清楚不過了：「但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，就是基督」（Mat. 23:8-10）。為了將這一點更深刻地印在他們心中，他在同一處重複了兩次。並且因為他們出於無知，無法理解他們從夫子口中聽到和學到的東西，所以應許了真理的聖靈來引導他們進入一切真理（Joh. 14:26; 16:13）。應當仔細注意這種限制。他賦予聖靈的職分是使人想起他自己的口先前所教導的東西。
§9. 因此，彼得完全被他的夫子教導了關於他被允許的範圍，他沒有給自己或他人留下任何東西，除了分發神所傳遞的教義。「若有講道的，要按著神的聖言講」（1 Pet. 4:11）；也就是說，不要像那些信念不完美的人那樣猶豫不決，而是要帶著神僕人所應有的完全確信，配備確定的信息。這除了驅逐人類心智的所有發明（無論是誰構想出來的），以便在信徒的教會中教導和學習神純淨的話語之外，還能是什麼呢？——除了拋棄人的法令，或者說是虛構（無論他們的地位如何），以便唯獨神的法令保持堅定之外，還能是什麼呢？這些是「我們爭戰的兵器」，它們「不是屬血氣的，在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督」（2 Cor. 10:4, 5）。這就是教會牧者，無論他們被稱為什麼名字，都應被賦予的最高權柄，即為神的話語大膽地冒險，迫使世界上所有的美德、榮耀、智慧和地位屈服並順服於它的威嚴；憑藉它的力量，命令從最高到最低的所有人，建立基督的家，推翻撒但的家；餵養羊群，驅趕狼群；教導和勸勉順從的人，指責、責備和制服叛逆和任性的人，捆綁和釋放；總之，如果需要，可以發火和雷霆，但一切都在神的話語中。雖然，正如我所觀察到的，使徒和他們的繼承者之間有這樣的區別：他們是聖靈確鑿且真實的代筆人；因此，他們的著作應被視為神的神諭，而其他人除了教導聖經中所傳遞和印證的內容外，沒有其他職分。因此，我們得出結論，現在忠心的牧者不屬於捏造某種新的教義，而只是堅持那使所有人（無一例外）都受其約束的教義。當我這麼說時，我的意思不僅是表明每個人，而且是表明整個教會都有義務做什麼。關於個人，保羅確實被任命為哥林多人的使徒，然而他宣告他對他們的信心沒有轄制權（2 Cor. 1:24）。現在誰敢僭越使徒宣告連他自己都無法勝任的轄制權呢？但如果他承認在教導上有這樣的許可，即每個牧者都可以公正地要求對他所傳遞的一切進行盲目的信靠，他絕不會給哥林多人定下這樣的規則：當兩三個先知說話時，其他人應當判斷，如果旁邊坐著的人有啟示，先說話的人就當閉口（1 Cor. 14:29, 30）。因此，他不放過任何人，而是將所有人的權威都置於神話語的審查之下。但有人會說，關於整個教會，情況則不同。我回答說，保羅在另一處也回應了這個反對意見，他說信心是從聽道來的，聽道是從神的話來的（Rom. 10:17）。換句話說，如果信心單單依賴神的話語，如果它單單注視並依靠它，那麼人的話語還有什麼餘地呢？知道信心是什麼的人在這裡絕不會猶豫，因為它必須擁有足夠的力量，在撒但、地獄的陰謀和整個世界面前保持無畏和不可戰勝。這種力量只能在神的話語中找到。那麼，我們在這裡應該考慮的理由是普遍的：神剝奪了人產生任何新教義的權力，以便他能單獨成為我們在屬靈教導上的教師，正如他單獨是真實的，既不能撒謊也不能欺騙一樣。這個理由不僅適用於整個教會，也適用於每一位信徒個人。
§10. 但是，如果這裡所描述的教會權柄與那些自稱為主教和宗教領袖的屬靈暴君們在過去幾個世紀中在神的子民中所行使的權柄相對比，那麼兩者之間將不會有任何一致，就像基督與彼列之間沒有一致一樣。我無意在這裡揭露他們使用暴政的方式，那種不光彩的方式；我只會陳述他們在當今所堅持的教義，首先是書面上的，然後是藉著火與劍。他們認為大公會議是教會的真實代表，以此為前提，同時將其定為不可辯駁的，即此類會議是在聖靈的直接引導下，因此不會犯錯。但由於他們統治會議，甚至構成會議，他們實際上為自己要求了他們認為歸於會議的一切。因此，他們要我們的信心隨他們的喜好而存亡，以至於無論他們在哪一方決定了什麼，都必須堅定地植根於我們的心中；他們所批准的，我們必須毫無疑問地批准；他們所譴責的，我們也必須認為是公正地被譴責的。同時，他們隨心所欲，蔑視神的話語，捏造教義，並以此要求我們同意，宣告除非一個人同意他們所有的教條（無論是肯定的還是否定的），否則就不能成為基督徒，即使不是明確的信心，也是隱含的信心，因為制定新的信仰條款屬於教會。
§11. 首先，讓我們聽聽他們用什麼論點來證明這種權威被賦予了教會，然後我們將看看他們關於教會的指控在多大程度上對他們有利。他們說，教會擁有高貴的應許，即她永遠不會被她的新郎基督所拋棄，而是會被他的靈引導進入一切真理。但在他們習慣引用的應許中，許多不僅是給個別信徒的，也是給整個教會的。因為雖然主在對十二使徒說話時說：「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」（Mat. 28:20）；又說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈」（Joh. 14:16, 17），但他不僅對十二使徒，而且對他們每一個人，甚至對他已經領受或後來將要領受的其他門徒，都作了這些應許。當他們以這種方式解釋這些充滿安慰的應許，彷彿它們不是給任何特定的基督徒，而是給整個教會時，這除了剝奪基督徒本應從中獲得的、以激勵他們前行的信心之外，還能是什麼呢？我不否認整個信徒群體被賦予了多樣化的恩賜，並被賦予了比每個基督徒單獨擁有的更廣大、更豐富的屬天智慧寶藏；我也不認為這是在暗示所有信徒都平等地擁有智慧和知識的靈：但我們不應允許基督的敵人通過扭曲聖經的正確含義來捍衛一個錯誤的事業。然而，忽略這一點，我只是堅持真實的，即主總是與他的子民同在，並藉著他的靈引導他們。他是靈，不是錯誤、無知、虛假或黑暗的靈，而是確定的啟示、智慧、真理和光的靈，他們可以從他那裡毫無欺騙地學到已經賜給他們的事物（1 Cor. 2:12）；換句話說，「他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」（Eph. 1:18）。但是，當信徒們，即使是那些被賦予更卓越恩典的信徒，在今生也只獲得了聖靈的初熟果子，彷彿是一種預嘗，那麼對他們來說，最好的辦法就是在意識到自己的軟弱時，焦慮地將自己限制在神話語的界限內，以免在過分追隨自己的感覺時，立刻偏離正路，因為他們失去了那唯有藉著他的教導才能將真理與虛假區分開來的靈。因為所有人都像保羅一樣承認，「他們還沒有達到目標」（Phi. 3:12）。因此，他們寧願追求每日的進步，也不誇耀完美。
§12. 但有人會反對說，無論部分歸於哪位聖徒的，都完整地屬於教會。雖然這看起來有一點真理的影子，但我否認它是真的。神確實將他聖靈的恩賜分給每個肢體，以至於整個身體所必需的沒有一樣缺乏，因為恩賜是為了共同的利益而賜予的。然而，教會的財富總是具有這樣的性質，即我們對手所誇耀的那種最高完美還差得很遠。儘管如此，教會在任何部分都沒有被遺棄，總是擁有足夠的，因為主知道她的需要。但為了讓她保持謙卑和虔誠的謙遜，他賜給她的不超過他所知道的適當的程度。我知道這裡通常會反對說，基督「用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病」（Eph. 5:26, 27），因此她被稱為「真理的柱石和根基」（1 Tim. 3:15）。但前一段經文更多地顯示了基督每天在教會中做什麼，而不是他已經完成了什麼。因為如果他每天聖化他所有的子民，淨化、提煉他們，並擦去他們的污點，那麼可以肯定的是，他們仍然有一些污點和皺紋，並且他們的聖化在某種程度上是有缺陷的。認為教會的所有肢體都有點污點和不潔，而在每個部分卻是完全聖潔和無瑕疵的，這是多麼虛妄和荒誕啊！因此，教會被基督聖化是真的，但這裡只看到了她聖化的開始；最終的完全完成將在基督，萬聖之聖，真正且完全地以他的聖潔充滿她時實現。她的污點和皺紋被抹去也是真的，但這個過程每天都在繼續，直到基督在他降臨時完全消除每一個殘留的缺陷。因為除非我們承認這一點，否則我們將被迫像伯拉糾派（Pelagians）一樣認為信徒的義在今生就已完美：像純潔派（Cathari）和多納徒派（Donatists）一樣，我們將容不下教會中的任何軟弱。另一段經文，正如我們在其他地方所見（第一章第10節），與他們所賦予的含義大不相同。因為當保羅教導提摩太，並訓練他擔任真正主教的職分時，他說他這樣做是為了讓他學習如何在神的家中應當怎樣行。為了讓他以更嚴肅和熱忱的態度投入工作，他補充說，教會是真理的柱石和根基。這些話除了意味著神的真理保存在教會中，並藉著講道的方式保存之外，還能是什麼呢？正如他在其他地方所說，基督「所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師」，「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督」（Eph. 4:11, 14, 15）。因此，真理之所以沒有在世界上熄滅，而是保持完整，是因為他有教會作為忠實的守護者，藉著她的幫助和事工來維護它。但如果這種守護在於先知和使徒的事工，那麼結論就是，一切都取決於這一點，即主的話語被忠實地保存並保持純潔。
§13. 為了讓讀者能更清楚地理解此問題的核心關鍵，我將簡要說明對手的主張，以及我們所抗拒的內容。當他們否認教會可能犯錯時，其目的與含義如下：既然教會是由神的靈所治理，她便能在沒有「話語」（Word）的情況下安全前行；無論她轉向何方，她所思所言皆為真理。因此，若她決定了任何在「話語」之外或與「話語」無關的事，這就必須被視為如同神聖的啟示（divine oracle）一般。如果我們承認第一點，即教會在救贖必要的事上不會犯錯，我們的意思是：她之所以不會犯錯，是因為她已徹底拋棄了自己的智慧，並透過神的「話語」順服於聖靈的教導。這就是分歧所在。他們將教會的權柄置於神的「話語」之外；我們則將其附屬於「話語」，並主張兩者不可分離。基督的新婦與門徒，若如此順服於她的主與師傅，以至於謹慎且恆常地懸念於祂的教導，這難道很奇怪嗎？在任何治理良好的家庭中，妻子順服丈夫的命令；在任何規範嚴謹的學校中，學生只聽從老師的教導。因此，教會不應自以為有智慧，也不應自作主張，而應當認為當祂停止說話時，她的智慧也就終止了。如此一來，她將不信任自己理性所發明的一切；當她倚靠神的「話語」時，她將不會因懷疑或猶豫而動搖，而是安息在完全的確信與堅定不移的恆常之中。憑藉著她所領受的豐厚應許，她將有能力高貴地持守她的「信心」（Faith），絕不懷疑聖靈時刻與她同在，成為她道路的完美引導者。同時，她會謹記神希望如何運用祂的靈。「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理」（Joh_16:13）。如何引導？「他要將我所說的一切事，提醒你們。」因此，祂宣告除了啟發我們的心思以領悟祂教義的真理外，對祂的靈不應有其他期待。故此，屈梭多模（Chrysostom）極其敏銳地觀察到：「許多人誇耀聖靈，但對於那些說自己話的人來說，這是一種虛假的託辭。正如基督宣告祂不憑自己說話（Joh_12:50; Joh_14:10），因為祂是按照律法與先知說話；所以，若有任何違背福音的事以聖靈的名義被強加於人，我們切不可相信。因為正如基督是律法與先知的成全，聖靈也是福音的成全」（Chrysost. Serm. de Sancto et Adorando Spiritu）。屈梭多模的話到此為止。我們現在可以輕易推斷，我們的對手在誇耀聖靈時是多麼錯誤，因為他們的目的僅是將祂的名號歸給那些與神的「話語」無關的奇異教義，然而祂自己卻渴望與神的「話語」不可分割地連結在一起；當基督應許將聖靈賜給教會時，祂對聖靈的宣告也是如此。事實確實如此。主曾為祂的教會規定的節制，祂希望被永久遵守。祂禁止在祂的「話語」上加添什麼，也禁止刪減什麼。這是神與聖靈不可侵犯的「預旨」（Decree），而我們的對手卻試圖藉由假稱教會是在沒有「話語」的情況下由聖靈引導，來廢除這一「預旨」。
§14. 他們又在此嘀咕說，教會必須在使徒的著作之外增添某些東西，或者使徒們自己必須口頭補充那些他們教導得不夠清楚的事，因為基督曾對他們說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」（Joh_16:12），而這些就是那些沒有寫下來，僅透過慣例與習俗所領受的要點。但這是何等的厚顏無恥？我承認，當主對他們說這話時，門徒們是無知的，幾乎難以教導；但當他們將祂的教義寫下來時，他們難道還處於這種狀態，以至於後來必須口頭補充那些因無知而遺漏寫下的內容嗎？如果他們在發表著作時是由真理的聖靈引導進入一切真理，那麼有什麼能阻止他們領受福音的完全知識並將其記錄下來呢？但讓我們姑且答應他們的要求，前提是他們必須指出那些必須在沒有文字記錄的情況下被啟示的事物。如果他們膽敢嘗試，我將用奧古斯丁（Augustine）的話回應他們：「當主沉默時，我們之中誰能說：這是什麼，那是什麼？或者如果我們膽敢說，我們如何證明呢？」（August. in Joann. 96）。但我為何要進行多餘的爭辯？每個孩子都知道，在使徒的著作中——這些人將其描述為殘缺不全的——包含了主當時應許給他們的啟示之結果。
§15. 他們說，難道基督沒有宣告，凡教會所教導與頒布的，若有人膽敢反對，就應被視為外邦人和稅吏，這難道不是說教會的教導不可反對嗎？（Mat_18:17）。首先，這裡提到的並非教義，而是教會的懲戒權柄，之所以主張這一點，是為了讓任何受過勸誡或責備的人不得反對她的判斷。但撇開這一點不談，這些人竟喪失了所有羞恥感，以至於毫不猶豫地以此宣告來裝飾自己，這實在令人驚訝。因為試問，他們能從中得出什麼結論，不就是說教會的共識——唯有在符合神的「話語」時才給予的共識——是不容輕視的嗎？他們說，教會是應當被聽從的。誰否認這一點呢？既然她所決定的每一件事都是根據神的「話語」。如果他們要求的超過了這一點，讓他們知道基督的話語並不給予他們支持。當我如此強烈地堅持我們不能將任何新教義讓渡給教會時，我不應顯得好爭辯；換句話說，我不應允許她教導並以神諭的方式傳達超過主在祂的「話語」中所啟示的內容。明理的人都看得出，如果將如此大的權柄讓渡給人，危險有多大。他們也看得出，如果我們承認基督徒必須像接受神諭一樣接受人的意見，這將為不敬虔者的嘲諷與詭辯敞開多大的門。我們可以補充說，我們的救主是根據當時的環境說話，將「教會」（Church）一詞用於公會（Sanhedrin），好讓門徒們日後學會敬重教會的神聖聚會。由此推論，單一城市與地區在編造教條方面也將擁有同等的自由。
§16. 他們所舉的例子對他們毫無幫助。他們說，嬰兒洗禮（paedobaptism）並非基於聖經的明確命令，而是基於教會的法令。如果為了捍衛嬰兒洗禮，我們被迫退回到教會的純粹權柄，那將是一個悲慘的避難所；但在其他地方（第16章）將會清楚說明，事實遠非如此。同樣地，當他們反對說，我們在聖經中找不到尼西亞會議（Council of Nice）所宣告的內容，即「子與父同質」（consubstantial，參見 August. Ep. 178），他們對教父們造成了嚴重的不公，彷彿教父們是因為亞流（Arius）不願對他們的話語起誓而草率地定罪，儘管亞流所宣稱的正是使徒與先知著作中所包含的全部教義。我承認這個詞彙在聖經中並不存在，但既然聖經中多次宣告只有一位神，且基督多次被稱為真實且永恆的神，與父為一，那麼尼西亞教父們在肯定祂是「同質」（consubstantial）時，除了單純宣告聖經的真實含義外，還做了什麼呢？狄奧多勒（Theodore）記載，君士坦丁（Constantine）在開幕致詞時說道：「在討論神聖事務時，聖靈的教義已記錄在案。福音書與使徒著作，連同先知的神諭，充分向我們展示了神性的含義。因此，放下紛爭，讓我們從聖靈的話語中獲取問題的闡釋」（Theodore. Hist. Eccles. Lib. 1 c. 5）。沒有人反對這項健全的建議；沒有人反對說教會可以增添自己的東西，或者聖靈沒有將一切事啟示給使徒，或者至少他們沒有將這些事傳給後代，等等。如果我們對手所堅持的觀點是正確的，那麼首先，君士坦丁在剝奪教會權力時就犯了錯；其次，當沒有任何主教站出來維護這項權力時，他們的沉默就是一種背信棄義，使他們成為教會法的叛徒。但既然狄奧多勒記載他們欣然接受了皇帝所說的話，顯然這種新教條在當時是完全未知的。